Artinya

超度 harfiahnya berarti: “menyeberangkan.”
Mengantar seseorang menyeberang, dari penderitaan menuju ketenangan.
Dalam tradisi Tionghoa, istilahnya: 冤親債主(yuanqin zhàizhu). Harfiahnya: 冤(yuan) yang memusuhi kita, 親 (qin) yang mengasihi kita, 債 (zhài) yang kepadanya kita berutang. Dan sekarang perhatikan sesuatu.

Perhatikan Ini

Musuh dan kerabat berada di dalam satu istilah yang sama. Kenapa? Sebuah liturgi tua menjawabnya.
「一切怨對,皆從親起」
Yīqiè yuàn duì, jie cóng qin qi
“Semua permusuhan lahir dari kedekatan.” Dan lanjutannya, bila dua orang tinggal berjauhan di negeri berbeda, mereka takkan pernah saling membenci.
Kebencian justru tumbuh karena dekat.

Selalu Berada
Di Sekitar Kita

Yang paling dalam melukai kita hampir selalu orang yang paling dekat dengan kita. Keluarga, sahabat, pasangan, rekan. Musuh & kerabat sering kali adalah orang yang sama.

Dan Yang
Ingin Kami Tegaskan

Sebelum lebih jauh, izinkan kami sangat jelas. Chao Du bukan ritual pengusiran. Kami tidak mengajarkan bahwa kesialan, penyakit atau kegagalanmu disebabkan oleh makhluk lain. Kami tidak menakut-nakuti, dan ini bukan “bayar supaya aman.” Itu bukan Dharma.

Lalu,
Chao Du Itu Apa?

Ia adalah sebuah praktik melepaskan.
Melimpahkan kebajikan, bukan hanya kepada mereka yang kita cintai, tapi juga kepada mereka yang pernah kita lukai, dan yang pernah melukai kita.

Kata Buddha

Dalam Dhammapada, Buddha berkata:
“Kebencian tidak pernah reda oleh kebencian di dunia ini. Hanya oleh tanpa-kebencian, kebencian mereda. Inilah hukum abadi.” (Dhammapada 5)

Dan Ingat Apa
Kata Sutra Ksitigarbha:

Dari kebajikan yang kita limpahkan, sebagian besar justru kembali kepada yang melakukannya.
Artinya ketika kita mendoakan orang yang pernah menyakiti kita, yang paling terbebas dari beban itu adalah kita sendiri.