Ada Perenungan Yang Buddha Ajarkan di Upajjhatthana Sutta

Lima hal yang harus direnungkan setiap hari: “Aku pasti menua. Aku pasti sakit. Aku pasti mati. Semua yang kucintai akan berpisah denganku, Aku adalah pemilik perbuatanku sendiri.” Yang Buddha tekankan adalah kematian bukan soal berapa lama kita hidup. Tapi soal bagaimana kita hidup dan bagaimana kita mempersiapkan batin kita. Ada orang yang hidup 80 tahun tapi tidak pernah benar-benar hidup. Ada yang hidup 25 tahun dan menyentuh banyak kehidupan dengan kebaikan. Panjang umur bukan ukuran keberhasilan hidup. Lalu apa yang dialami saat seseorang baru meninggal? Pertama, satu hal yang penting dipahami. Dalam Buddhism, tidak ada “roh” yang permanen dan tidak berubah. Ini berbeda dari banyak kepercayaan lain. Yang Buddha ajarkan adalah anattā, tidak ada inti diri yang kekal. Lalu apa yang “berlanjut”? Bukan roh. Tapi arus kesadaran viññaņa seperti nyala lilin yang menyalakan lilin berikutnya. Apinya bukan api yang sama persis. Tapi juga bukan api yang sepenuhnya berbeda. Ada kontinuitas tanpa ada “sesuatu yang tetap.”

Menurut Abhidhamma (ajaran Theravada) di Sigālovāda Sutta (DN 31).

di momen terakhir sebelum kematian, muncul yang disebut cuti-citta, kesadaran kematian. Pada saat itu, menurut tradisi, muncul salah satu dari tiga hal di batin seseorang:

• kamma atau memori perbuatan pentingnya,

• kamma-nimitta yang berupa simbol dari perbuatan tersebut

• gati-nimitta yang menjadi kilasan pertanda alam kelahiran berikutnya.

Itulah mengapa kondisi batin di detik-detik terakhir hidup sangatlah krusial. Mendampingi orang yang sekarat dengan suasana tenang dan penuh kedamaian adalah salah satu bentuk kebajikan yang paling mulia..

Nah soal “perjalanan” setelah kematian,

Tradisi Buddhis memiliki penjelasan yang berbeda mengenai proses setelah kematian, dan memahaminya akan mencegah kita dari kebingungan. Dalam pandangan Theravada, kesadaran kematian langsung disusul oleh kesadaran kelahiran berikutnya tanpa ada jeda waktu sedikit pun. Menurut interpretasi ini, tidak ada masa transisi atau alam antara. Proses kelahiran baru terjadi seketika, secepat kobaran api dari satu lilin yang langsung menyalakan lilin lainnya. Masa Transisi Tradisi Mahayana & Vajrayana Berbeda dengan Theravada, tradisi Mahayana mengenal konsep antarābhava atau masa antara, yang menjadi dasar ritual 49 hari dalam budaya Buddhis Tionghoa. Selama periode ini, keluarga melakukan pelimpahan jasa dan berbuat kebaikan atas nama mendiang untuk menyokong kelahiran yang baik. Tradisi Vajrayana Tibet mengenal istilah bardo, sebuah keadaan transisi hingga 49 hari di mana kesadaran mengalami berbagai kilasan sebelum lahir kembali. Meski penjelasannya berbeda, ketiga tradisi ini memiliki satu tujuan yang sama: Membantu batin yang pergi agar damai, sekaligus menguatkan mereka yang ditinggalkan.

Apa Yang Bisa Kita Lakukan Untuk Yang Telah Pergi?

Meski berbeda tradisi, semua sepakat pada pentingnya pelimpahan jasa (pattidāna) seperti yang diajarkan dalam Tirokuţţa Sutta. Kita bisa berdana, melakukan kebaikan, menjaga sila, hingga bermeditasi metta atas nama mendiang. Bagi kita yang ditinggalkan, izinkanlah diri untuk berduka karena sedih bukan tanda lemahnya iman. Saat Sāriputta wafat, Buddha sendiri mengumpamakan Sangha seperti langit tanpa bulan dan bintang. Yang Beliau ajarkan bukanlah menolak rasa sedih, melainkan agar kita tidak tenggelam di dalamnya hingga lupa untuk melanjutkan hidup.

Menemukan Ketenangan di Ujung Jalan

Pada akhirnya, kepergian yang terlalu muda tidak selalu tentang karma, melainkan bukti nyata dari kehidupan yang memang tidak kekal. Saat napas terakhir berembus, arus kesadaran akan terus berlanjut membawa jejak perbuatan menuju kelahiran berikutnya baik secara seketika menurut Theravada, maupun melalui masa transisi 49 hari dalam tradisi Mahayana dan Vajrayana. Di atas semua perbedaan itu, hal terbaik yang bisa kita lakukan adalah terus berbuat baik dan melimpahkan jasa. Semoga mereka yang telah pergi terlahir di alam yang baik, dan bagi kita yang ditinggalkan, semoga kedamaian batin hadir menyembuhkan duka secara perlahan.

Sabbe sattā bhavantu sukhitattā.

semoga semua makhluk berbahagia