Dharma & Realita

Home Dharma & Realita Refleksi Umat Buddha Indonesia Menyikapi Perang Amerika–Iran Sikap sebagai Praktisi Buddhis dan Warga Negara Indonesia

Refleksi Umat Buddha Indonesia Menyikapi Perang Amerika–Iran Sikap sebagai Praktisi Buddhis dan Warga Negara Indonesia

Rabu, 11 Maret 2026

Perang Amerika–Iran yang meletus pada 28 Februari 2026 telah memasuki hari kesebelas. Ini merupakan eskalasi paling dahsyat di Timur Tengah sejak 2003. Bagi 280 juta rakyat Indonesia, dampaknya merembes jauh melampaui medan perang yang berjarak ribuan kilometer. Harga minyak melonjak melewati $94 per barel. Rupiah melemah mendekati Rp17.000/USD. Bursa Efek Jakarta (IHSG) kehilangan lebih dari 13% sejak awal tahun. Sementara itu, generasi muda Indonesia—yang sudah bergulat dengan krisis kesehatan mental di mana 34,9% remaja melaporkan minimal satu masalah kesehatan mental—menghadapi gelombang baru kecemasan yang dipicu oleh doomscrolling tanpa henti.

Di tengah kekacauan ini, ajaran Buddha yang berusia 2.600 tahun menawarkan sesuatu yang langka dalam wacana modern: analisis struktural tentang mengapa perang terjadi, dan jalan berbasis praktik bagi mereka yang hidup di bawah bayangannya.

Sebelas Hari Perang: Bagaimana “Operasi Epic Fury” Mengubah Timur Tengah

Perang ini tidak datang tiba-tiba. Ia menyusul satu tahun penuh eskalasi yang dimulai dari kegagalan negosiasi nuklir April 2025 dan “Operasi Rising Lion” Israel pada Juni 2025 yang menghantam fasilitas nuklir Iran di Fordow, Natanz, dan Isfahan. Iran membalas dengan lebih dari 550 rudal balistik. Gencatan senjata 24 Juni 2025 membawa ketenangan sementara tetapi tidak menyelesaikan akar masalah—Iran menghentikan kerja sama IAEA, data pengayaan menghilang, dan lebih dari 400 kilogram uranium pengayaan 60% tidak terdeteksi.

Jalur menuju perang dipercepat oleh gelombang protes masif Iran pada Desember 2025—terbesar sejak 1979—dan tindakan brutal yang menewaskan ribuan orang. Ultimatum 10 hari Trump pada 20 Februari 2026 memulai hitungan mundur terakhir. Pada 28 Februari, AS meluncurkan “Operasi Epic Fury” dengan pembom siluman B-2, B-1 Lancer, dan rudal Tomahawk, sementara Israel secara bersamaan mengeksekusi “Operasi Roaring Lion,” menewaskan Pemimpin Tertinggi Ali Khamenei beserta sekitar 40 pejabat senior pada hari pertama.

Respons Iran sangat besar: lebih dari 500 rudal balistik dan sekitar 2.000 drone menargetkan Israel (40%) serta pangkalan AS di Qatar, Bahrain, UEA, Kuwait, Irak, dan Yordania (60%). Hizbullah memasuki perang pada 2 Maret dengan roket ke Haifa. Israel membalas dengan serangan dahsyat ke Beirut, menewaskan lebih dari 500 orang termasuk 83 anak-anak. Hingga 10 Maret, Iran melaporkan 1.255 tewas dan sekitar 10.000 terluka. IRGC mengancam penutupan Selat Hormuz, dengan 150 kapal kargo tertahan di titik sumbatan tersebut.

Garis waktu ini mengungkapkan pola yang sudah didiagnosis Buddha 2.500 tahun lalu: jayaṃ veraṃ pasavati — “kemenangan melahirkan permusuhan.” Kemenangan militer Israel pada Juni 2025 tidak menyelesaikan konflik; justru menciptakan kondisi untuk perang yang jauh lebih besar saat ini.

Ekonomi Indonesia Menyerap Gelombang Kejut

Bagi Indonesia, perang ini memperparah situasi ekonomi yang sudah rapuh. Negara ini mengimpor sekitar 50% dari konsumsi minyak hariannya sebesar 1,7 juta barel, dengan Arab Saudi saja memasok 38% impor minyak mentah—pengiriman yang melewati Selat Hormuz yang kini terganggu.

Rupiah melemah dari sekitar Rp16.670/USD pada akhir 2025 menjadi sekitar Rp16.940/USD pada 7 Maret 2026, dengan MUFG memperkirakan potensi pergerakan ke Rp17.400 jika minyak bertahan di $100 per barel. Bank Indonesia mempertahankan suku bunga acuan di 4,75% sambil melakukan “intervensi tegas” di pasar spot dan forward, tetapi cadangan devisa sudah turun ke titik terendah tiga bulan sebesar $151,9 miliar.

Matematika fiskal sangat ketat. APBN 2026 mengasumsikan minyak di $70/barel. Dengan Brent sempat menyentuh $119,50 secara intraday pada 9 Maret sebelum stabil di sekitar $94, setiap dolar di atas asumsi membebani pemerintah Rp6,7 triliun tambahan untuk subsidi. Pada harga minyak $100/barel yang bertahan, beban anggaran tambahan bisa melampaui Rp500 triliun menurut estimasi CELIOS—di atas subsidi energi pra-perang yang sudah diproyeksikan Rp381 triliun.

IHSG tertekan dari berbagai arah. Crash historis 11,5% pada akhir Januari 2026 akibat ancaman MSCI menurunkan peringkat Indonesia ke “Frontier Market” disusul Moody’s dan Fitch yang memangkas outlook Indonesia ke negatif. Perang Iran memberikan pukulan berikutnya: IHSG anjlok ke 7.337 pada 9 Maret, turun lebih dari 13% sejak awal 2026.

Presiden Prabowo Subianto menawarkan diri sebagai mediator antara AS dan Iran. Pada 3 Maret, Prabowo menggelar rapat luar biasa di Istana Negara bersama mantan presiden Yudhoyono dan Jokowi, mantan menteri luar negeri, dan ketua partai untuk membahas perencanaan kontinjensi ekonomi. Inflasi Februari mencapai 4,76% year-on-year—tertinggi sejak Maret 2023 dan jauh di atas target Bank Indonesia 1,5–3,5%.

Generasi Doomscrolling dan Kecemasan di Balik Layar

Data ekonomi menangkap satu dimensi dampak. Dimensi psikologis—kurang terlihat, kurang terukur, tetapi tidak kalah nyata—mungkin lebih berdampak jangka panjang bagi 70 juta anak muda Indonesia.

Riset membuktikan adanya siklus setan yang kini berakselerasi di antara 191,4 juta pengguna media sosial Indonesia: kekhawatiran mendorong konsumsi berita berlebihan, yang menghasilkan lebih banyak stres, yang mendorong lebih banyak pencarian media. Studi JMIR Mental Health 2025 mengonfirmasi bahwa siklus ini beroperasi setiap hari—paparan berita konflik pada satu hari memprediksi peningkatan kecemasan keesokan harinya. Satu dari enam orang secara global menunjukkan tanda konsumsi berita bermasalah yang cukup parah untuk memengaruhi kesehatannya.

Indonesia menghadapi krisis ini dengan pertahanan yang sangat tipis. Survei I-NAMHS menemukan 26,7% remaja Indonesia mengalami gangguan kecemasan—diagnosis kesehatan mental paling umum di negeri ini. Menteri Kesehatan Budi Gunadi Sadikin mengungkapkan bahwa sekitar 10 juta anak Indonesia berjuang dengan masalah kesehatan mental. Namun hanya 2,6% remaja dengan masalah kesehatan mental yang mengakses bantuan profesional. Sementara rata-rata orang Indonesia menghabiskan 3 jam 17 menit per hari di media sosial—infrastruktur untuk perilaku doomscrolling massal sudah sepenuhnya tersedia.

Studi UNICEF Global Coalition for Youth Mental Health melaporkan bahwa enam dari sepuluh Gen Z merasa kewalahan oleh peristiwa terkini dan hal ini memengaruhi kesehatan mental, kesejahteraan, dan rasa agensi mereka. Psikolog perkembangan menyimpulkan bahwa Gen Z “mencari keamanan di atas segalanya” dan bahwa “paparan berkepanjangan terhadap ketakutan dan ketidakpastian telah dikaitkan dengan peningkatan angka kecemasan, depresi, dan bahkan masalah kesehatan fisik.”

Dalam kerangka psikologi Buddhis, ini dikenal sebagai proliferasi papañca—elaborasi mental yang didorong oleh ketakutan dan ketidakpastian—dan uddhacca-kukkucca, kegelisahan dan kecemasan yang merupakan salah satu dari Lima Hambatan. Penangkal yang diresepkan tradisi ini bukan penghindaran informasi, melainkan transformasi hubungan kita dengannya.

Apa yang Buddha Ajarkan Ketika Tentara Berkumpul di Tepi Sungai

Teks-teks kanonik Buddhis membahas perang dengan kecanggihan yang jarang ditemukan dalam wacana modern—melampaui kutukan moral menuju analisis struktural tentang bagaimana kekerasan muncul dan apa yang benar-benar menyelesaikannya.

Dhammapada membuka dengan prinsip paling fundamental: Na hi verena verāni sammantīdha kudācanaṃ / Averena ca sammanti esa dhammo sanantano — “Kebencian tidak pernah padam oleh kebencian di dunia ini. Hanya oleh tanpa-kebencian, kebencian dipadamkan. Ini adalah hukum abadi” (Dhp 5). Ayat-ayat sebelumnya mendiagnosis mekanisme psikologisnya: “Dia menghina saya, dia memukul saya, dia mengalahkan saya, dia merampas saya—mereka yang menyimpan pikiran semacam itu tidak akan pernah meredakan kebenciannya” (Dhp 3). Narasi keluhan—kemelekatan pada luka masa lalu—adalah bahan bakar konflik antarbangsa yang tidak berkesudahan.

Ayat 201 berbicara langsung pada logika perang saat ini: “Kemenangan melahirkan permusuhan; yang kalah tenggelam dalam penderitaan. Dengan bahagia orang yang damai hidup, membuang kemenangan dan kekalahan.” Buddha menyampaikan ajaran yang sama baik kepada yang menang maupun yang kalah—karena dalam analisis Buddhis, kedua hasil sama-sama menghasilkan penderitaan.

Cakkavatti-Sīhanāda Sutta (DN 26) memberikan analisis kuno yang paling luar biasa tentang bagaimana masyarakat terjerumus ke perang. Sutta ini menelusuri rantai kausal: ketika penguasa gagal mencukupi kebutuhan rakyat miskin, kemiskinan merajalela; kemiskinan menimbulkan pencurian; negara merespons dengan hukuman mati; rakyat mempersenjatai diri; pembunuhan meluas; kebohongan, fitnah, dan degradasi moral menyusul. Siklus ini berkulminasi pada “interval pedang” di mana manusia “saling memburu seperti binatang buruan.” Paralel dengan siklus modern—ketidaksetaraan ekonomi melahirkan ketidakstabilan, dijawab dengan kekuatan punitif, menghasilkan proliferasi senjata dan kekerasan yang meningkat—sangat mengena.

Buddha secara pribadi turun tangan dalam konflik. Contoh paling terkenal adalah sengketa Sungai Rohini, ketika Republik Sakya dan Koliya memobilisasi tentara karena perebutan air irigasi saat kekeringan. Buddha pergi ke lokasi, memosisikan diri di antara kedua pasukan, dan mengajukan satu pertanyaan menusuk: “Manakah yang lebih berharga—air atau nyawa manusia?” Kedua belah pihak meletakkan senjata. Dua ratus lima puluh pemuda dari masing-masing kerajaan kemudian memasuki kehidupan monastik.

Ketika Raja Ajātasattu dari Magadha berencana menyerang konfederasi Vajji, Buddha merespons dengan cara yang luar biasa tidak langsung. Alih-alih berceramah tentang anti-kekerasan, beliau bertanya kepada Ānanda apakah bangsa Vajji masih mempertahankan tujuh syarat kesejahteraan: pertemuan rutin, pengambilan keputusan yang harmonis, penghormatan terhadap tradisi dan tetua, perlindungan terhadap yang rentan, dan penyediaan yang layak bagi guru spiritual. Menteri Ajātasattu langsung memahami: “Bangsa Vajji tidak akan bisa ditaklukkan dengan kekuatan senjata, hanya dengan propaganda dan memecah belah mereka.” Ajaran ini mengungkapkan bahwa tata kelola demokratis, kohesi sosial, dan integritas moral adalah bentuk pertahanan nasional yang sesungguhnya.

Kakacūpama Sutta (MN 21)—Perumpamaan Gergaji—memuat ajaran tradisi yang paling radikal tentang non-retaliasi: “Bahkan jika perampok menggergaji tubuhmu anggota demi anggota, ia di antara kalian yang membiarkan hatinya marah bahkan saat itu tidak melaksanakan ajaranku.” Ini bukan kepasifan; komentator menekankan bahwa ini tidak melarang “pembelaan diri yang terampil dan penuh semangat yang bebas dari kebencian.” Perbedaannya bersifat internal: kerangka Buddhis bertanya bukan apakah seseorang bertindak, tetapi apakah ia bertindak dari kebencian atau dari kejernihan.

Karaniya Mettā Sutta meresepkan praktik aktifnya: “Sebagaimana seorang ibu akan melindungi anaknya, anak satu-satunya, dengan nyawanya, demikianlah dengan hati yang tak terbatas hendaknya seseorang menyayangi semua makhluk hidup—memancarkan kebaikan ke seluruh dunia, ke atas ke langit dan ke bawah ke kedalaman, ke luar dan tak terbatas, bebas dari kebencian dan niat buruk.” Mettā secara tradisional dipahami bukan sekadar sentimen tetapi sebagai bentuk perlindungan spiritual (paritta) di masa-masa berbahaya.

Minoritas Buddhis Indonesia Berbicara Lembut tetapi Membawa Pesan Kuno

Sekitar 2 juta umat Buddha Indonesia—hanya 0,71% dari populasi—menavigasi ketegangan antara tradisi advokasi spiritual non-partisan dan urgensi krisis kontemporer. Pendekatan mereka telah bersifat khas: advokasi melalui praktik, doa, dan solidaritas lintas agama, bukan posisi politik.

Tema Waisak 2025 nasional yang ditetapkan Kementerian Agama secara eksplisit merupakan deklarasi perdamaian: “Tingkatkan Pengendalian Diri dan Kebijaksanaan, Wujudkan Perdamaian Dunia.” Di Borobudur, lentera perdamaian diterbangkan ke langit malam sementara para bhikkhu dari Thailand menyelesaikan perjalanan kaki 3.000 kilometer dari Bangkok. Bhiksu Samantha Kusala Mahasthavira (Suhu Pushan) menyatakan tema ini “sangat relevan, karena kita tahu dunia saat ini mengalami berbagai konflik.”

WALUBI (Perwakilan Umat Buddha Indonesia), yang memilih kembali Ketua Umum Hartati Murdaya pada kongres November 2025, membingkai misinya melalui Dhammapada: “Kita tidak perlu bertengkar atau saling menyakiti. Hidup ini sangat singkat. Buddha mengajarkan: padamkan keangkuhan, kebodohan, dan keserakahan untuk mencapai pencerahan sempurna.” Pada 2023, WALUBI DKI Jakarta memimpin doa untuk Palestina di puncak Borobudur, mendedikasikan pahala untuk “semua makhluk, terutama saudara-saudara kita yang terkena dampak konflik Palestina-Israel.”

Sangha Mahayana Indonesia menyelenggarakan perayaan Waisak dengan tema pengendalian diri untuk perdamaian dunia. Sekretaris Jenderal Bhiksu Sakya Sugata menyatakan: “Dalam ajaran Mahayana, perdamaian bukan sekadar wacana global, tetapi dimulai dari praktik pribadi melalui pengendalian pikiran. Dengan pikiran yang jernih, bagaimana mungkin kita menyakiti makhluk lain?”

Pernyataan paling langsung datang dari Adian Radiatus, Direktur Forum Buddhis Indonesia, yang secara eksplisit menyebut tragedi kemanusiaan di Gaza dan menyatakan: “Kami menegaskan bahwa umat Buddha Indonesia turut berduka atas penderitaan rakyat Palestina. Kami sepenuhnya mendukung upaya pemerintah dalam menangani krisis kemanusiaan ini.” Ia mengidentifikasi akar konflik sebagai “tiga racun: keserakahan, kebencian, dan kebodohan”—analisis Buddhis tentang asal-usul perang dalam bentuknya yang paling ringkas.

Pada 10 Maret 2026—hari kesebelas perang—WALUBI Sulawesi Selatan menyelenggarakan buka puasa lintas agama dengan tema “Ramadhan dan Semangat Persaudaraan di Tengah Ancaman Krisis Global.” Wakil Ketua Roy Ruslim menyatakan: “Di tengah perbedaan keyakinan, kita tetap bisa duduk bersama. Di tengah keragaman budaya, kita tetap bisa berjalan bersama.”

Polanya konsisten: organisasi Buddhis Indonesia mengekspresikan solidaritas dengan korban melalui doa dan dedikasi pahala, menganalisis konflik melalui lensa Tiga Racun, mengadvokasi perdamaian melalui transformasi batin, dan terlibat dalam kerja sama lintas agama alih-alih pernyataan politik partisan. Direktur Jenderal Bimbingan Masyarakat Buddha di Kementerian Agama, Supriyadi, menangkap pendekatan ini: “Dunia yang penuh konflik membutuhkan perubahan yang dimulai dari dalam. Dengan sīla, samādhi, dan paññā, umat Buddha diajak menjadi pribadi yang damai dan penuh kasih sayang.”

Sikap Praktis: Apa yang Bisa Dilakukan Umat Buddha Indonesia?

1. Sebagai Praktisi Buddhis

Mettā Bhāvanā Harian. Pancarkan cinta kasih setiap hari—bukan hanya untuk “orang kita” tetapi untuk semua pihak yang terlibat dalam konflik. Rakyat Iran, tentara Amerika, warga sipil Lebanon, semua tanpa kecuali. Ini bukan sekadar doa; dalam tradisi Buddhis, mettā adalah kekuatan nyata yang mengubah realitas batin—dan dari sana, realitas di sekitar kita.

Jaga Sati di Tengah Banjir Informasi. Doomscrolling adalah papañca—proliferasi pikiran yang tidak terkendali. Tetap terinformasi itu penting, tetapi ada perbedaan antara “mengetahui apa yang terjadi” dan “tenggelam dalam siklus berita 24 jam yang menggerogoti kedamaian batin.” Batasi konsumsi berita menjadi 2 kali sehari dari sumber terpercaya. Selebihnya, kembalikan perhatian ke napas.

Paritta dan Doa Bersama. Laksanakan pembacaan paritta secara kolektif di vihara atau dalam kelompok—Karaniya Mettā Sutta, Ratana Sutta, dan Mangala Sutta. Bukan untuk “mengubah jalannya perang” secara magis, tetapi untuk memperkuat niat damai kolektif dan menjaga kewarasan spiritual komunitas.

Jangan Menambahkan Kebencian ke Dunia yang Sudah Terbakar. Setiap kali kamu membagikan konten yang menyebarkan kebencian—terhadap pihak mana pun—kamu menyumbang bahan bakar ke api yang sama. Dhammapada 5 sangat jelas: kebencian tidak pernah padam oleh kebencian. Ini bukan keberpihakan; ini hukum alam semesta.

2. Sebagai Warga Negara Indonesia

Jaga Kerukunan di Tengah Polarisasi. Konflik Timur Tengah memiliki potensi memecah belah masyarakat Indonesia yang plural. Sebagai umat Buddha, kita memiliki posisi unik: bukan bagian dari pihak yang berkonflik, sehingga bisa menjadi jembatan—bukan penyumbang polarisasi. Hadir di acara lintas agama. Buka dialog, bukan argumen.

Perkuat Ketahanan Ekonomi Keluarga. Dampak ekonomi perang ini nyata—harga BBM, bahan pokok, dan inflasi meningkat. Dalam spirit santuṭṭhi (rasa cukup), evaluasi pengeluaran, kurangi konsumerisme yang tidak perlu, dan perkuat tabungan darurat. Ini bukan ketakutan; ini kebijaksanaan praktis.

Dukung yang Rentan. Cakkavatti Sutta mengingatkan: perang berakar pada kemiskinan dan ketidakadilan. Di tingkat lokal, kita bisa membantu—dana sosial untuk tetangga yang terdampak kenaikan harga, dukungan untuk UMKM, perhatian pada kesehatan mental anak muda di sekitar kita. Dāna bukan hanya di vihara—dāna paling bermakna adalah saat orang lain paling membutuhkan.

Jaga Anak Muda dari Doomscrolling. Jika kamu orangtua, guru Minggu, atau kakak dalam komunitas—perhatikan anak-anak muda di sekitarmu. Apakah mereka cemas? Apakah mereka doom-scrolling sepanjang malam? Ajak bicara. Ajarkan meditasi sederhana. Ingatkan bahwa perang yang terjadi di sana tidak mengurangi keamanan mereka di sini—tetapi batin yang panik bisa membuat mereka merasa seolah-olah dunia sudah berakhir.

Penutup: Hukum Abadi dan Momen Kini

Perang Amerika–Iran menantang Indonesia secara simultan di tiga front: kerentanan ekonomi sebagai importir minyak bersih yang bergantung pada jalur pasokan Teluk, kerentanan psikologis sebagai bangsa pengguna media sosial berat dengan infrastruktur kesehatan mental yang belum berkembang, dan kerentanan moral sebagai demokrasi pluralistik yang menavigasi tekanan dari berbagai kutub geopolitik.

Kerangka Buddhis menawarkan bukan eskapisme tetapi tatanan analisis yang berbeda. Wawasan Cakkavatti Sutta—bahwa perang berasal dari ketidaksetaraan ekonomi dan kegagalan tata kelola, bukan dari sifat bangsa tertentu—memberikan lensa struktural yang tidak mendemonisasi maupun membenarkan pihak mana pun. “Hukum abadi” Dhammapada—bahwa kebencian tidak bisa diselesaikan oleh kebencian—disajikan dalam teks bukan sebagai aspirasi moral tetapi sebagai realitas kausal, setegas hukum gravitasi.

Intervensi Buddha di Sungai Rohini mendemonstrasikan bahwa non-kekerasan bukan kepasifan melainkan keterlibatan tataran tertinggi: mengajukan pertanyaan yang membingkai ulang seluruh konflik.

Bagi komunitas Buddhis Indonesia, praktik mettā di masa perang bukan penarikan diri dari realitas. Ia adalah penolakan untuk menambahkan kebencian sendiri ke dunia yang sudah terbakar olehnya. Sebagaimana Karaniya Mettā Sutta menginstruksikan: pancarkan kebaikan “ke luar dan tak terbatas, bebas dari kebencian dan niat buruk”—bukan karena perang itu tidak nyata, tetapi karena keadaan mental yang menciptakannya adalah persis yang setiap individu memiliki kuasa untuk mentransformasikan.

Pertengkaran di Selat Hormuz, seperti pertengkaran di Sungai Rohini, pada akhirnya adalah soal sumber daya. Pertanyaan Buddha bergema melintasi 2.500 tahun: Manakah yang lebih berharga—minyak atau nyawa manusia?