Dharma & Realita

Home Dharma & Realita Menggerakkan Pemuda Buddhis melalui Perubahan Pola Pendanaan

Menggerakkan Pemuda Buddhis melalui Perubahan Pola Pendanaan

September 24, 2025

Budaya Berdana yang Berlimpah untuk Sangha dan Sarana Ibadah

Budaya dāna (berdana) di kalangan umat Buddha umumnya sangat kuat, terutama ketika berdana untuk keperluan tradisional seperti kebutuhan Saṅgha (para bhikkhu) dan pembangunan sarana ibadah. Setiap tahun pada musim Kathina, antusiasme umat untuk berdana sangat tinggi. Misalnya, saat perayaan Kathina di Vihara Giri Santi Loka Jepara, ratusan umat dengan sukacita mempersembahkan dana jubah (pakaian bhikkhu) dan paket kebutuhan pokok para bhikkhu 1. Dana makanan bagi bhikkhu juga melimpah; umat berebut kesempatan memberikan pindapāta atau berdana makanan setiap hari. Di berbagai kampanye penggalangan dana, kebutuhan untuk Sangha Dana kerap terpenuhi 100%. Contohnya, kampanye dana makan bagi 2.000 anggota Saṅgha di Bodhgaya berhasil mengumpulkan lebih dari Rp 1,08 miliar (100% dari target) 2. Bahkan acara Mahā Dana Waisak di Borobudur mampu menggalang dana hingga Rp 605 juta demi mendukung ritual besar tersebut 3. Hal serupa terjadi untuk proyek pembangunan fisik: penggalangan dana pembuatan rupaka (patung Buddha) atau pembangunan vihara baru cenderung cepat terdanai berkat kemurahan hati para donatur besar. Para umat merasa bangga turut berpartisipasi mendirikan vihara atau mempersembahkan rupaka; tak jarang kebutuhan ratusan juta rupiah dapat terkumpul dalam waktu relatif singkat.

Minimnya Donasi untuk Program Pemuda dan Teknologi Dhammaduta

Berbanding terbalik dengan dana untuk Saṅgha dan sarana ibadah yang berlimpah, pendanaan untuk kegiatan operasional pemuda vihara dan program penyebaran Dhamma berbasis teknologi masih sangat minim. Upaya penggalangan dana untuk acara kepemudaan kerap sepi peminat. Sebagai contoh, Sekber Pemuda Buddhayana Jawa Tengah pernah menggalang dana Rp 36 juta untuk acara Sarasehan dan Temu Karya Daerah dengan 250 peserta muda-mudi, namun hingga batas waktu hanya terkumpul sekitar 14% (Rp 4,9 juta) saja 4. Ini berarti acara pemuda tersebut terpaksa berjalan dengan anggaran pas- pasan. Minimnya dukungan dana membuat kegiatan anak muda Buddhis sering kurang inovatif dan kalah menarik dibanding kegiatan lain.

Para pemuda vihara terpaksa memanfaatkan sarana gratis atau seadanya untuk dakwah digital. Misalnya, dalam pembuatan konten podcast Dhamma, video YouTube, atau pengelolaan website vihara dan media sosial, banyak pemuda menggunakan peralatan dan perangkat lunak gratis yang terbatas fiturnya. Alhasil, kualitas konten dakwah sering kalah bersaing dengan konten kreator profesional di internet. Padahal, di era ekonomi digital seharusnya konten Dhamma bisa dikemas menarik dan bahkan berpotensi monetisasi demi mendukung finansial vihara. Namun tanpa dukungan dana operasional (untuk membeli plugin berbayar, lisensi software editing, peralatan kamera, dll), standar produksi konten tetap sederhana. Ibaratnya, para pemuda Buddhis sedang berlomba di arena digital dengan modal minim. Sementara itu, dana umat yang tersedia sering kali “dikunci” untuk keperluan tradisional atau bahkan disimpan sebagai dana abadi organisasi.

Beberapa yayasan Buddhis menerapkan kebijakan konservatif: misalnya Yayasan Abdi Dhamma Indonesia (YADI) hanya memakai 50% dari sumbangan sukarela bulanan untuk kegiatan, sedangkan separuhnya ditahan sebagai dana abadi yang tidak boleh dipakai 5. Kebijakan semacam ini memang bertujuan baik (menjamin kestabilan finansial jangka panjang), namun jika semua dana hanya ditabung dan enggan dialokasikan untuk inovasi, perkembangan program pembinaan generasi muda akan tersendat.

Dampak pada Perkembangan Agama Buddha di Kalangan Generasi Muda

Minimnya investasi terhadap kegiatan dan pengembangan pemuda berdampak serius pada regenerasi umat Buddha. Perkembangan agama Buddha di kalangan anak muda berjalan lambat, bahkan cenderung stagnan. Sering kali di vihara, pemuda hanya dilibatkan sebagai sukarelawan pelaksana acara rutin, tanpa diberi ruang berkreasi apalagi kepercayaan mengelola program baru. Akibatnya, banyak pemuda merasa “tidak diberdayakan” dan kurang terikat batin dengan vihara. Ironisnya, ketika ide-ide inovatif muncul (misalnya membuat kanal YouTube Dhamma kreatif, atau mengadakan pelatihan keluar negeri), sering kali mentok karena ketiadaan anggaran dan dukungan dari para tetua.

Kondisi internal vihara yang terlalu didominasi generasi tua dan kadang diwarnai konflik atau birokrasi politik internal juga membuat anak muda kurang betah. Mereka enggan terlibat jika setiap inisiatif tersandung perdebatan atau curiga dari para orang tua. Tanpa otonomi pemuda yang jelas, anak muda takut “terkontaminasi” drama internal. Alhasil, banyak dari mereka memilih menjauh. Beberapa mungkin “pindah server” – istilah gaul yang menggambarkan anak muda Buddha yang beralih ke komunitas lain atau bahkan agama lain yang dirasa lebih relevan bagi mereka. Fenomena ini mulai tampak; misalnya dalam studi lokal di Wonogiri, generasi muda Buddhis lebih tertarik pada karier di bidang digital dan kurang berminat menjadi penyuluh agama karena merasa lingkungan pelayanan keagamaan tidak sesuai minat mereka 6. Jika dibiarkan, gap antargenerasi makin melebar: jumlah umat muda aktif di vihara makin sedikit, sedangkan umat lansia menua tanpa penerus. Perlu disadari bahwa tantangan masa depan jauh lebih berat. Para pengurus vihara dituntut mereformasi pola pikir dan manajemen, karena tanpa regenerasi, vihara bisa kehilangan relevansi di mata generasi zaman now.

Perlunya Subsidi Silang dan Investasi untuk Pemuda

Melihat ketimpangan di atas, sudah saatnya dilakukan perubahan strategi pendanaan di lingkungan umat Buddha. Konsep subsidi silang antar-pos anggaran layak dipertimbangkan: ketika pos dana untuk Saṅgha dan ritual sudah terpenuhi berlebih, sebagian dapat dialokasikan untuk program pengembangan umat, terutama generasi muda. Tentu, ini perlu dilakukan secara transparan dan etis – misalnya atas persetujuan donatur atau diarahkan sejak awal bahwa sumbangan “kelebihan” akan dialihkan ke pendidikan dan pemuda. Pihak Saṅgha dan majelis-majelis agama Buddha juga diharapkan mendukung upaya ini dengan kebijaksanaan. Alih-alih menumpuk dana operasional sebagai cadangan pasif, lebih baik diinvestasikan dalam bentuk beasiswa pemuda, pelatihan keterampilan, atau pembangunan unit kegiatan pemuda. Beberapa langkah konkrit yang bisa dilakukan antara lain :

Menyisihkan Anggaran Khusus Pemuda: Setiap vihara dapat mengalokasikan persentase tertentu dari dana umat (misal 10-20%) untuk kas pemuda. Dana ini dikelola oleh seksi muda-mudi secara otonom untuk menyelenggarakan event dhamma kreatif, rekreasi rohani, retreat meditasi khusus remaja, hingga pembuatan konten digital. Kepercayaan dan tanggung jawab ini akan melatih jiwa kepemimpinan generasi muda sekaligus memberi mereka ruang berekspresi.
Mengedukasi Donatur soal Prioritas Dhammaduta: Umat perlu diajak merefleksikan makna berdana yang bijaksana. Donasi untuk dharma duta (penyebaran ajaran) sama mulianya dengan donasi fisik. Malah, sesuai sabda Buddha “Sabba-dānaṁ Dhamma-dānaṁ jināti” – dari semua jenis dana, Dana Dhamma adalah yang tertinggi 7. Artinya, membantu penyebaran Dhamma (misalnya dengan mendanai pelatihan guru dhamma, produksi buku/film dhamma, dsb.) merupakan ladang jasa yang amat subur. Pemahaman ini penting ditanamkan agar pola berdana umat tidak terpaku pada hal tangible (seperti bangunan atau jubah) saja, tetapi juga ke hal yang menopang keberlangsungan Dhamma di tengah masyarakat modern. Berdana harus dengan bijaksana; jangan sampai dana umat hanya “menganggur” atau digunakan untuk hal seremonial berulang, sementara kebutuhan mendesak untuk pendidikan generasi mendatang diabaikan 8 9.
Kemitraan dengan Pemerintah dan Organisasi: Pengurus vihara dapat proaktif mencari bantuan dari instansi terkait. Pemerintah (Ditjen Bimas Buddha Kemenag, misalnya) belakangan ini mendorong pengelolaan dana sosial keagamaan yang lebih optimal dan berdampak pada kesejahteraan umat 10. Program bantuan pemerintah atau kemitraan dengan komunitas lintas agama dalam kegiatan sosial bisa meringankan beban vihara. Dengan demikian, dana internal bisa lebih difokuskan untuk pemberdayaan umat muda. Selain itu, organisasi pemuda Buddhis nasional (seperti PATRIA, Gemabudhi, Pemuda Buddhayana, dll.) hendaknya dilibatkan dalam perencanaan program di tingkat vihara. Sinergi ini membantu memastikan program lokal sejalan dengan visi nasional pembinaan generasi muda.
Pemberian Otonomi dan Ruang Kreatif: Stakeholder vihara (pengurus harian, sesepuh, dan Saṅgha pembina) perlu membuka ruang dialog dengan kaum muda. Misalnya membentuk komite pemuda yang dilibatkan dalam rapat anggaran vihara. Beri mereka otonomi mengelola kegiatan tanpa intervensi berlebihan, selama tidak menyimpang dari Dhamma. Percayakan posisi-posisi penting (ketua panitia Waisak, koordinator bakti sosial, dsb.) kepada pemuda berbakat, dengan bimbingan minimal. Ketika pemuda merasa dipercaya dan difasilitasi, motivasi mereka akan tumbuh. Hal ini terbukti di beberapa vihara yang berhasil menarik banyak remaja: kuncinya adalah kegiatan yang kreatif dan relevan dengan minat anak muda 11. Vihara perlu menghadirkan program yang “kekinian” tanpa meninggalkan esensi spiritual, misalnya lomba e-sport bertema Buddhis, paduan seni modern dengan nilai Dhamma, hingga kontes konten TikTok bermuatan positif. Tentu semua itu membutuhkan sedikit dukungan dana, namun hasil jangka panjangnya adalah regenerasi umat yang lebih sehat.

Refleksi Bersama dan Penutup

Sudah waktunya umat Buddha, terutama para dermawan dan pengurus vihara, melakukan refleksi mendalam. Apakah dana yang kita keluarkan sudah seimbang antara mendukung Saṅgha dan membina umat? Jangan sampai dana melimpah hanya untuk hal-hal tradisional, sementara masa depan agama – yakni para pemudanya – dibiarkan kekurangan dukungan. Kita perlu mengubah paradigma bahwa berdana kepada pemuda atau untuk hal “operasional” itu nilainya lebih rendah. Justru, berdana untuk pendidikan, pembinaan, dan kreativitas generasi muda merupakan investasi spiritual jangka panjang. Bayangkan, dari dana yang kita alihkan untuk melatih seorang pemuda Buddhis hari ini, bisa jadi 10-20 tahun lagi dialah yang akan memimpin vihara, mengajarkan Dhamma, dan membawa umat Buddha lebih maju.

Tentu, perubahan ini tidak berarti mengurangi rasa hormat atau kewajiban kita kepada Saṅgha. Kebutuhan dasar para bhikkhu tetap prioritas, namun setelah terpenuhi, kelebihan berkah bisa diarahkan untuk hal produktif. Para bhikkhu senior pun kiranya mendukung, karena sejatinya penyebaran Dhamma kepada generasi baru juga sejalan dengan misi Saṅgha. Dalam semangat mudita (simpati sukacita), mari saling mendukung lintas generasi. Para orang tua dengan kemurahan hatinya, para pemuda dengan kreativitas dan energinya. Jika subsidi silang dan kerjasama ini terjalin, perkembangan agama Buddha tidak lagi jalan di tempat. Kita akan melihat lebih banyak pemuda aktif di vihara, bangga dengan identitas Buddhisnya, terampil memanfaatkan teknologi untuk dharma, serta mampu mengajak rekan-rekannya turut belajar Dhamma daripada kehilangan mereka ke “server” lain.

Singkat kata, “Dana Jubah” dan sumbangan serupa hendaknya tidak sekadar dipandang sebagai tradisi rutinitas, melainkan sebagai “bahan bakar” untuk menggerakkan kendaraan Dharma ke depan. Dengan manajemen yang bijak, limpahan dana umat dapat membiayai mesin-mesin baru: generasi muda yang tangguh, berpengetahuan, dan berdedikasi. Inilah perubahan paradigma yang perlu kita mulai bersama. Hanya dengan inisiatif inilah roda Dharma akan terus berputar kencang, tidak terperangkap di altar, tapi hadir di tengah-tengah pergaulan anak muda dan kehidupan modern. Mari berani berubah demi kelangsungan Buddha-Dhamma di masa mendatang, karena masa depan agama Buddha bertumpu pada mereka yang muda. Refleksi bagi kita semua: sudahkah dana yang kita keluarkan hari ini sungguh menjadi ladang subur bagi tumbuhnya tunas-tunas Bodhi di hati kaum muda? Semoga kita dapat mengambil langkah nyata ke arah sana, Sadhu, Sadhu, Sadhu.