Dharma & Realita

Home Dharma & Realita Segala Wujud Tidaklah Kekal Sebuah Pembacaan Buddhis atas Perdebatan Chattra Borobudur

Segala Wujud Tidaklah Kekal
Sebuah Pembacaan Buddhis atas Perdebatan Chattra Borobudur

Selasa, 21 Juli 2026

Sabbe Saṅkhāra Aniccā

Mahkota tanpa bukti

Sejak tahun 2023, pemerintah Indonesia telah mengupayakan pemasangan chattra—puncak payung bertingkat dari perunggu dan baja berlapis emas—di atas stupa utama Borobudur. Di dunia pelestarian warisan budaya, saya telah menyampaikan argumen yang menentangnya berdasarkan alasan prosedural dan pembuktian: tidak ada Penilaian Dampak Warisan (Heritage Impact Assessment) yang diserahkan ke Pusat Warisan Dunia (World Heritage Centre) sebagaimana disyaratkan oleh Pedoman Operasional; tidak ada konsensus arkeologis yang menyatakan bahwa chattra pernah memahkotai monumen asli dari abad kesembilan tersebut; struktur batuan pada stupa utama telah dinilai terganggu secara struktural; dan proses ini lebih banyak didorong oleh target pariwisata serta diplomasi agama dibandingkan oleh ilmu konservasi. Saya memaparkan semua hal ini dari perspektif diskursus ICOMOS dan UNESCO dalam laporan World Heritage Watch tahun ini. Argumen tersebut masih berlaku.

Namun, sebuah percakapan dengan Bhante U Mangala, seorang biksu Buddha yang dihormati dari Malaysia, murid dari Yang Mulia Pa-Auk Sayadawgyi dari Myanmar yang tersohor, mendorong saya untuk mengajukan pertanyaan yang berbeda—bukan “apakah chattra itu otentik?” melainkan “mengapa menjadi begitu penting bagi kita, di pihak mana pun, apakah ia dibangun atau tidak dibangun?” Jawabannya sangatlah sederhana: apa pun yang memecah belah Sangha tidaklah bermanfaat bagi Dhamma, karena perpecahan semacam ini dengan sendirinya merupakan gejala dari kemelekatan. Beliau memberikan sebuah analogi: bendera nasional bukanlah negaranya. Ia adalah sebuah wujud yang kita sepakati untuk diperlakukan sebagai perwakilan dari sesuatu, dan itu berfungsi justru karena semua orang menyetujui konvensi tersebut—bukan karena kain itu adalah negara.

Sebuah chattra, kata beliau, adalah wujud yang persis seperti ini: sebuah konvensi Buddhis yang diciptakan oleh tangan manusia, berguna untuk membangkitkan keyakinan, tetapi ia sendiri bukanlah Dhamma, dan bukan sesuatu yang secara khusus ditentukan oleh Sang Buddha sendiri. Melekat padanya—baik untuk mendukung atau menentangnya—adalah sebuah kekeliruan, ibarat menganggap rakit sebagai tepi pantainya. Itu adalah pemikiran yang sungguh tidak nyaman untuk diterima oleh seorang profesional di bidang warisan budaya, karena pelestarian warisan budaya berjalan dengan naluri yang berlawanan: bahwa wujud material itu penting, bahwa material membawa bukti, bahwa keotentikan layak untuk dipertahankan. Maka, ada baiknya menanggapi tantangan Bhante U Mangala dengan serius alih-alih mengabaikannya, dan mempertanyakan apa yang sebenarnya dikatakan oleh filosofi Buddhis tentang kemelekatan pada wujud—termasuk, secara tidak nyaman, wujud-wujud yang dipegang teguh oleh praktik pelestarian warisan budaya itu sendiri

Ketidakkekalan Dan Paradoks Dari Stupa Itu Sendiri

Doktrin yang disebutkan oleh Bhante Mangala bukanlah doktrin pinggiran. ‘Sabbe saṅkhāra aniccā’ — “segala hal yang terkondisi adalah tidak kekal” — adalah, bersama dengan dukkha (penderitaan) dan anattā (tanpa-diri), salah satu dari tiga corak kehidupan dalam kanon Pāli Buddhis asli. Sebuah saṅkhāra (kondisi) tidak hanya berupa objek fisik; kata tersebut merujuk pada segala bentukan yang terkondisi — pemikiran, opini, institusi, dan bahkan monumen — yang muncul dan lenyap karena sebab dan akibat. Tidak ada sesuatu yang terkondisi yang dikecualikan: arca, relik, dan bentuk pemujaan itu sendiri tunduk pada kemunculan dan kelenyapan, sebuah poin yang dibahas dalam tulisan doktrinal Theravāda sebagai salah satu dari beberapa implikasi kemunculan yang saling bergantungan (paticcasamuppāda), bukan pengecualian yang dibuat untuk objek-objek suci.

Hal ini menciptakan sebuah paradoks nyata, yang telah ditulis secara langsung oleh para sarjana budaya material Buddhis. Kajian terbaru tentang Buddhisme dan warisan budaya telah mencatat adanya kontradiksi yang tampak antara pemujaan terhadap objek dan situs yang terkait dengan Buddha dengan doktrin ketidakkekalan yang menjadi pusat ajaran Buddhis. Bagaimanapun juga, Buddhisme adalah tradisi yang memuja stupa, relik, dan arca dengan pengabdian yang luar biasa — sementara pada saat yang sama mengajarkan bahwa tidak ada hal material yang bertahan selamanya dan tidak ada hal material yang patut dilekati. Borobudur itu sendiri adalah sebuah monumen dari paradoks ini: sebuah gunung batu yang dibangun secara khusus untuk tidak bertahan selamanya, menyandikan doktrin ketidakkekalan dalam medium paling permanen yang dimiliki oleh para pembangunnya.

Dibaca dengan cara seperti ini, perdebatan chattra bukanlah perdebatan tentang apakah umat Buddha harus peduli dengan wujud material — jelas mereka peduli, dan selalu begitu. Ini adalah perdebatan tentang perbedaan antara menggunakan suatu wujud dan melekat padanya. Dan pembedaan tersebut, sebagaimana ditekankan oleh tradisi Bhante U Mangala sendiri, tidak ditentukan oleh di pihak mana Anda berada dalam argumen tersebut, melainkan oleh kualitas kemelekatan yang Anda bawa ke dalamnya.

Apa Yang Sebenarnya Dikatakan Oleh Para Sesepuh Tentang Hal Ini

Ini bukanlah masalah baru bagi sangha. Aṅguttara Nikāya, salah satu kitab suci utama Buddhis dalam Tipiṭaka Pāli, mencatat sesepuh Mahākaccāna yang mengamati bahwa umat awam bertengkar karena kemelekatan pada kenikmatan indrawi, sementara para pertapa bertengkar karena kemelekatan pada pandangan (AN 2:37). Ketidaksepakatan atas bentuk keagamaan yang benar telah memecah belah komunitas Buddhis sebelumnya — Saṃgīti (Konsili) Kedua di Vesālī, sekitar 100 tahun setelah Parinibbāna Buddha, diadakan tepat karena para biksu tidak sepakat apakah menerima sumbangan emas dan perak merupakan adaptasi Vinaya (peraturan dan sila monastik Buddhis) yang diizinkan atau justru merusaknya; keputusan majelis ditolak oleh faksi besar, dan perpecahan yang diakibatkannya antara garis transmisi Theravāda dan Mahāsaṃghika sering kali dilacak ke perdebatan semacam ini mengenai wujud yang seharusnya diambil oleh suatu tradisi. Pelajaran yang ditarik oleh para guru di kemudian hari dari sejarah ini bukanlah bahwa tradisi itu tidak relevan, melainkan bahwa perdebatan tentang wujud menjadi benar-benar destruktif hanya ketika hal itu mengeras menjadi posisi-posisi kaku yang membuat orang rela memecah belah komunitas demi mempertahankannya.

Yang Mulia Ajahn Sumedho, seorang biksu sesepuh dari silsilah ‘Tradisi Hutan Thailand’ Theravada, dalam sebuah dialog tentang tradisi yang diterbitkan, pada dasarnya menyampaikan poin yang sama dengan yang dibuat Bhante U Mangala dengan bendera. Ditanya apakah penolakan tradisi ‘ala Krishnamurti’ adalah sikap Buddhis yang benar, ia menjawab bahwa masalahnya tidak pernah terletak pada kendaraannya — apakah seseorang berjalan kaki, menemukan mobil baru, atau menggunakan mobil lama — melainkan apakah kendaraan itu membawa Anda ke tempat tujuan Anda. Tradisi, katanya, tidak untuk dilekati, namun juga bukan sesuatu yang harus ditolak secara prinsip, karena menolaknya hanyalah opini lain yang bisa dilekati sebagai gantinya. Masalahnya, ia menegaskan, tidak pernah pada tradisinya; masalahnya adalah kemelekatannya.

Diterapkan pada Borobudur: sebuah chattra pada dirinya sendiri tidaklah suci maupun berdosa. Ia adalah sebuah kendaraan. Pertanyaannya adalah apakah kendaraan ini — yang dirancang pada tahun 2023–2026, tanpa dasar arkeologis, dipasang di bawah tekanan politik dan pariwisata, dengan mengabaikan keberatan yang dinyatakan oleh para arkeolog Indonesia, Ikatan Ahli Arkeologi Indonesia (IAAI), dan sejumlah suara Buddhis sendiri — benar-benar melayani tujuan yang dinyatakan, atau apakah urgensi untuk membangunnya sekarang, terlepas dari ketiadaan bukti, adalah kemelekatan itu sendiri.

Di bagian lain dalam buku yang sama, Ajahn Sumedho menulis tentang jebakan “memihak,” menggambarkan bagaimana posisi kaku — baik politik, agama, maupun nasional — menawarkan rasa aman dan rasa memiliki pada pikiran, namun dengan mengorbankan hilangnya pandangan terhadap gambaran yang lebih luas dan terhadap orang-orang di sisi lain dari posisi tersebut. Beliau tidak menasihatkan sikap apatis; beliau menasihatkan untuk tidak melekat secara fanatik pada salah satu kutub sembari tetap mampu bertindak. Itu adalah kualifikasi yang penting, karena ketidakmelekatan kadang-kadang disalahartikan sebagai panggilan untuk bersikap pasif, atau lebih buruk lagi, sebagai alasan untuk membiarkan pemasangan itu berlanjut daripada “bertengkar” tentangnya. Ajaran Buddha tidak mendukung penafsiran tersebut. Ajahn Sumedho sendiri membedakan antara menggunakan konvensi dengan penuh kesadaran dan melekat secara mekanis pada suatu metode — yang terakhir, katanya, “masih lebih baik daripada apa yang dilekati kebanyakan orang,” tetapi itu tetaplah kemelekatan, dan beliau secara eksplisit menyatakan bahwa jika sebuah praktik keagamaan menyebabkan bahaya nyata atau dipaksakan bertentangan dengan keinginan orang-orang yang terkena dampaknya, praktik tersebut harus dihentikan.

Itulah persisnya situasi dengan chattra ini. Pemuda Agama Buddha Indonesia (YBAI) dan sejumlah tokoh Buddhis telah menyampaikan argumen ini dalam kacamata Buddhis, bukan kacamata diskursus warisan budaya: mereka telah menyatakan bahwa memasang chattra tanpa bukti arkeologis yang jelas dan konsensus ahli akan merusak, alih-alih mengekspresikan, prinsip welas asih Buddhis. Dengan kata lain, keberatan Buddhis terkuat terhadap proses saat ini tidak datang dari luar agama tersebut — melainkan datang dari dalamnya, dan dibingkai persis dalam kosakata yang digunakan Bhante Mangala: ketergesa-gesaan dan kemelekatan pada hasil, bukan penggunaan konvensi yang hati-hati dan tanpa paksaan.

Di Mana Diskursus Warisan Budaya Dan Dhamma Secara Tak Terduga Bertemu

Di sinilah bingkai Buddhis dan bingkai tata kelola warisan budaya, yang mungkin tampak menarik ke arah yang berlawanan, sebenarnya bertemu. Dokumen Nara tentang Keotentikan (1994) dirancang di Jepang secara khusus karena konsep keotentikan Piagam Venesia yang Eurosentris dan terobsesi pada material gagal mempertimbangkan tradisi — seperti arsitektur vernakular kayu Jepang atau Indonesia — di mana keotentikan secara historis dipahami bukan sebagai materi yang tidak diubah, melainkan sebagai konsep yang spesifik secara budaya dan relatif, yang terikat pada praktik pembaruan dan pembangunan kembali secara berkala. Nara tidak mengabaikan ketelitian; dokumen tersebut bersikeras bahwa penilaian keotentikan harus didasarkan pada pemahaman masyarakat itu sendiri tentang kesinambungan, bukan dipaksakan dari luar. Pelestarian materialis yang statis — konservasi yang memuja material asli sembari mengabaikan hubungan komunitas yang hidup dengan suatu tempat — bisa dibilang merupakan bentuk kemelekatannya sendiri: sebuah kemelekatan pada keabadian yang akan segera dikenali oleh agama Buddha.

Namun, fleksibilitas Nara, meskipun berpengaruh dalam diskursus UNESCO, tidak pernah menjadi cek kosong untuk menambahkan material baru ke sebuah monumen hanya berdasarkan keyakinan semata. Hal ini mensyaratkan bahwa klaim apa pun terhadap kesinambungan harus diuji terhadap “sumber informasi” yang aktual — sejarah, wujud, tradisi, teknik — dinilai dengan ketelitian yang sesuai dengan budaya yang bersangkutan, bukan sekadar ditegaskan oleh pihak yang mengusulkan perubahan. Inilah tepatnya yang hilang di Borobudur: tidak ada perdebatan di sini antara “keotentikan statis Barat” dan “keotentikan hidup Asia,” karena tidak ada konsensus arkeologis atau Buddhis Indonesia yang menyatakan bahwa chattra pernah menjadi bagian dari monumen ini sejak awal. Van Erp sendiri membongkar rekonstruksi chattra sementaranya pada tahun 1911 karena kurangnya bukti. Proposal 2024–2026 bukanlah pembaruan dari wujud yang diketahui; ini adalah penemuan wujud baru, dinamai menurut sepuluh tahap pencerahan yang secara historis tidak diwakilinya, yang dibenarkan secara retroaktif sebagai tradisi.

Jadi wawasan Nara dan wawasan Buddhis bermuara di tempat yang sama, dari arah yang berlawanan. Diskursus warisan budaya, pada tingkat kesadaran tertingginya, telah belajar untuk curiga terhadap kemelekatan pada wujud material yang kaku sebagai satu-satunya ukuran keotentikan. Filosofi Buddhis, pada tingkat kesadaran tertingginya, mencurigai kemelekatan pada wujud apa pun — baik yang lama maupun yang baru diciptakan — sebagai objek kemelekatan, terlepas dari apakah kemelekatan itu berbentuk kemurnian arkeologis atau konstruksi devosional yang mendesak. Kedua tradisi ini, jika dipahami dengan benar, tidak memberikan izin untuk bertindak hanya berdasarkan keyakinan semata, secara tergesa-gesa, dan di atas keberatan orang-orang yang harus hidup menanggung konsekuensinya.

Rakitnya, Bukan Pantainya

Analogi bendera Bhante U Mangala, pada akhirnya, adalah argumen Buddhis yang menentang ketergesa-gesaan dalam hal chattra, bukan argumen yang mendukung salah satu pihak untuk berpegang lebih teguh pada posisinya. Sebuah stupa tanpa chattra tidaklah tidak lengkap dalam makna yang mutlak, sama halnya dengan sebuah negara tidaklah tidak lengkap tanpa bendera yang berkibar pada hari tertentu. Apa yang sebenarnya akan menodai Borobudur — sebagai monumen, dan sebagai ekspresi Dhamma yang diajarkan pembangunannya — bukanlah ada atau tidak adanya sepuluh cincin perunggu tersebut. Melainkan, demonstrasi bahwa sebuah wujud dapat dipaksakan pada situs Warisan Dunia yang memiliki nilai universal luar biasa melalui urgensi politik dan keyakinan yang tidak teruji, dengan mengabaikan keberatan yang terdokumentasi dari para arkeolog, ICOMOS Indonesia, komunitas penjaga lokal, dan organisasi Buddhis itu sendiri.

Jika kalimat Krishnamurti kepada Ajahn Sumedho adalah bahwa seseorang harus melakukan perjalanan “tanpa beban, dengan manis, tanpa usaha apa pun, tidak pernah berhenti di kuil mana pun,” jawaban Theravāda bukanlah untuk setuju, melainkan untuk bersikeras bahwa kendaraannya kurang penting dibandingkan dengan seberapa terampil dan jujur seseorang menggunakannya. Dinilai dengan standar tersebut — upaya yang terampil, waktu yang tepat, tempat yang tepat, ditawarkan secara sukarela alih-alih dipaksakan — proposal chattra saat ini gagal bukan karena itu merupakan wujud baru, melainkan karena cara kedatangannya: tanpa bukti, tanpa konsultasi, dan tidak mau menunggu. Hal itulah, dan bukan perunggunya itu sendiri, kemelekatan yang patut disoroti.

Penulis:
Catalin Ivancov

ICOMOS Indonesia

Referensi dan bacaan lebih lanjut

Ajahn Sumedho, Seeds of Understanding, Vol. 2, “Part Two” (wawancara dengan Roger Wheeler) dan “Not Taking Sides.”

Aṅguttara Nikāya 2:37 (Mahākaccāna tentang akar pertengkaran).

Peleggi, M. (2012). “The Unbearable Impermanence of Things: Reflections on Buddhism, Cultural Memory and Heritage Conservation.” Dalam Routledge Handbook of Heritage in Asia, penyunting: P. Daly & T. Winter, hal. 55–68. Routledge.

Strong, J., Relics of the Buddha (Princeton University Press, 2004).

ICOMOS, The Nara Document on Authenticity (1994) dan komentar-komentar selanjutnya mengenai penerapannya dalam konteks konservasi di Asia.

Young Buddhist Association (YBA) Indonesia — organisasi kepemudaan Buddhis nonsektarian, didirikan 27 Mei 2016 di Surabaya, dengan semangat “Humanity Across Religion.” yba.or.id | @youngbuddhistassociation | #WeAreYoung